Великая сила практики простираний. Ладакх: Практика Простираний: виды простираний и пользы от выполнения

Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье.

Подготовка сидения Arrow down Arrow up

В соответствии с текстом, лучше всего, если сиденье располагается на слегка приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция воздуха. Можно посмотреть на большинство тибетцев, живущих в Индии: большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации. И хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.

Сама подушка, на которую мы садимся, как рекомендуется, должна быть приподнята в задней части: это снимает напряжение с области ног, благодаря чему ноги не затекают так быстро. Меня всегда поражает, что некоторые тибетцы, в том числе Его Святейшество Далай-лама, могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, без подушки, которая бы сзади была приподнята, и их ноги не затекают. Мне самому это кажется чем-то невозможным.

У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить Его Святейшество Далай-ламу в ходе аудиенции, и в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, попросту на полу, и обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась, нужно было встать и быстро выйти из комнаты, и я попытался встать, но мне это не слишком удалось. Я начал падать, мне пришлось выходить очень медленно, опираясь на стену, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я вообще не упал навзничь: это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет избежать затекания ног.

В некоторых центрах Дхармы используются дзенские подушки дзофу и эти подушки дзофу невероятно твёрдые, жёсткие. Они как раз не предназначены для той позы, в которой мы сидим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад, в который вы сидите на более высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Так что, если вы попытаетесь на дзофу сидеть со скрещенными ногами, у вас будет настолько ужасный угол, что почти будете падать. Если мы выбираем себе подружку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель заключается в том, чтобы избежать затекания ног, и в этом смысле наши сидения для каждого человека будут различаться.

Простирания Arrow down Arrow up

Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что, когда мы просыпаемся, вместо того чтобы в этом сонливом состоянии идти за кофе, лучше совершить сначала три простирания перед чем-то, что символизирует Будду, а также тремя простираниями завершить день, перед тем как вы пойдёте спать. Не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби: смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день: стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день.

Не слишком полезно проснуться, сказать: «О нет!» – выключить будильник и думать: «О, Господи! Весь этот день ещё придётся пережить!» Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны думать: «Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради блага других живых существ, выполнять свою практику и всё то, что приносит окружающим благо. Скорей бы это утро наступило!» Когда утро наступает, вы думаете: «Какое счастье, что оно наступило, что я могу теперь встать и заниматься всеми этими делами». Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем от того, что можем приступить к дневным делам.

Итак мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него воссядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации.

Короткие простирания

Есть разные способы практики простираний: так называемое краткое простирание подразумевает, что мы соединяем ладони, большие пальцы подгибаем вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. Мы касаемся четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но именно такое описание даётся в текстах по ламриму. Итак, мы касаемся четырёх точек.

1. Мы касаемся макушки, чтобы обрести вырост на голове, который есть у будды (gtsug-tor , санскр. ушниша ). Это один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встречал ламу, у которого действительно такая штука была. Это было совершенно изумительно, и не думаю, что это была опухоль или нечто подобное.

2. Затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей у будды (mdzod-spu , санскр. урнакеша ). Говорится, что, если его вытягивать, он может вытягиваться бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся.

Эти вещи могут показаться смешными, но действительно есть обширные учения о первичных и второстепенных признаках, которыми обладают будды. Эти признаки знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, этот вырост на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения по отношению к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у себя на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на которой наш гуру затем восседает. А завиток волос между наших бровей указывает на третий глаз – третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а в смысле верхнего окончания нашего центрального канала, той самой точки, где в практиках Калачакры мы впервые зарождали лишённую форму .

3. Затем мы касаемся ладонями горла, для того чтобы развить качества речи будды.

4. И затем сердца, для того чтобы обрести качества ума будды.

Затем опускаемся и должны коснуться земли семью точками – это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом и затем очень важно встать быстро. Потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели низшее рождение поэтому, нам очень важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: «Стой прямо, а то станешь горбуном!» – и я стою прямо. И опять же, это более уважительно: я стою прямо, потому что хочу обрести освобождение, просветление, а не сидеть горбиться.

Завершив третье простирание, вы вновь касаетесь всех этих точек.

Семь точек и семь драгоценностей арьев

Вы касаетесь пола или земли семью точками, и эти семь соответствуют семи качествам, причём можно встретить разные списки. Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев – это те вещи, которые драгоценны для арьев – для тех существ, которые обрели неконцептуальное постижение пустотности. И для них эти аспекты очень ценны, они украшают их подобно самоцветам. Это очень интересный список с точки зрения того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы нам быть присущи.

1. Первый из этих аспектов – убеждённость в факте. Иногда это переводят как «вера», но на самом деле речь идёт о том, что мы видим нечто, что является фактом, и верим в то, что этот момент является фактом, что он истинен. Подумайте об этом: мы не верим в какие-то вещи, которые могут являться фантазиями, не верим в Деда Мороза или пасхального кролика. Не верим в то, что на бирже сейчас всё взлетит или завтра пойдёт дождь. Мы говорим о приятии реальности: «Такова реальность, таков факт, я это принимаю, я принимаю, что это правильно». Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что является реальностью, но здесь мы говорим о том, что соответствует истине.

Это на самом деле непросто, с точки зрения того списка тем, относительно которых нам нужно иметь убеждённость в факте. Например одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения: если вы поступаете неблагим образом, то в результате испытаете страдания. Очень нелегко развить убеждённость в этом факте. Это не просто вера, основанная на том, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не когда мы думаем о четырёх благородных истинах с помощью категории и того, что эту категорию представляет, потому что это уровень концептуального постижения, а они напрямую, без концепций увидели, что это соответствует истине. Они увидели причины и следствия, а также структуру четырёх благородных истин и так далее.

2. Нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения поведения – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина. Вы будете избегать неблагого поведения, то есть поведения под влиянием беспокоящих эмоций или наивности.

3. Щедрость, когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем мы обладаем и тому подобным.

4. Слушание, когда мы по-настоящему изучаем что-то, когда мы развиваем широкое понимание для того, чтобы постичь учение.

5. Забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю неблагим образом, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большой группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой я могу быть связан.

Хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная именно для азиатского мышления, когда мы думаем: «Я этим самым позорю свою семью», на самом деле в более широком смысле это также актуально и для нас. Мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе себя вести в барах. Вы ведёте себя неподобающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист.

6. Дополнение этого и шестая из драгоценностей – это чувство нравственного достоинства: «Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом». В Берлине я спрашивал у своей группы, почему мы не поступаем неблагим образом: почему вы бы не стали поступать дурным образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее. Многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. Не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому. Речь идёт именно об особом умственном факторе, о чувстве нравственного достоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать неблагие деяния. Мы не говорим о том, что воздерживаемся от неблагих поступков потому, что боимся чего-то, или потому, что не хотим испытывать чувство вины или думаем: «Не хочу быть плохим, а хочу быть хорошим». Речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы назвали бы чувством собственного достоинства.

Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя, который мы взращиваем, – это не образ грешников, а образ здорового самоуважения, чувства собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. Мы с состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными потому, что нарушили написанный кем-то закон.

7. И наконец, седьмое качество – это распознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: «Используйте этот невероятный человеческий интеллект». Это наша способность различать, что является полезным, а что вредоносным, что реально, а что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным. Использую свой человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.

Полные простирания

Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляют эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов семи качеств, которые могут быть этими точками представлены. Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё тоже самое, но, когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытянув руки перед собой; они слегка разведены, ладони касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом, затем соединяют руки, складывая ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. То есть многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. Именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем, например 100 000 повторений

Есть сутры, в которых говорится, что, например, количество атомов, которое оказывается под вашим телом во время простирания, приумножается в невероятных количествах, и именно столько заслуги, или положительной силы, вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, то вы накапливаете гораздо больше положительной силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, что смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом.

Если говорить о невообразимом множестве положительной силы, используется иногда образ с тем, что она больше, чем число песчинок на берегах Ганга. Однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма положительной силы и того, во сколько раз она умножается. Например, говорится, если совершаешь простирание перед этим буддой, то получаешь такой-то объём положительной силы, даётся какая-то цифра, а если совершаешь простирания перед этим буддой, то твоя положительная сила равна вот этому. И вот эти цифры, честно признаюсь, с ними себя бывает очень нелегко соотнести.

Если говорить о погоне за положительной силой, то можно также подумать, что в свете всех этих цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря: «Если перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится». Именно поэтому я и не люблю термин «заслуга», потому что возникает представление, что кто-то вам насчитывает очки. «Я простираюсь перед этим буддой – получаю больше очков, чем, если буду простираться перед тем буддой. Потому тот будда – это сделка невыгодная, а здесь мне начислят больше очков». Из всего этого можете решить, что перед кем-то из 35 будд раскаяния простираться выгоднее, чем перед каким-то другим из них, так что вы как бы ищете выгодную сделку. Я не думаю, что здесь смысл в этом.

Я думаю, это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, чтобы они анализировали, вместо того чтобы без вопросов принимать всё, что написано. Будда сам говорил: «Относительно всего задавайтесь вопросами». Буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли какие-то возражения против неё. Это встречается во всех текстах: говорится, что некоторые люди думают так-то, затем излагается сама гипотеза а далее пишется: но если размышлять таким образом, то... и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Вот так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а его оппонент старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.

В махаянских сутрах встречаются описания того, что в каждой из пор тела будды присутствует бесчисленное множество мировых систем, а в порах будд тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее. И возникает этот огромный, невообразимый образ, который невероятным образом расширяет наш ум расширяет. На самом деле, это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, для которых вам нужен телескоп, – на самом деле может быть галактикой с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет, и это даёт вам представление о всех невообразимых масштабах Вселенной. Идея такова же и в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говорится о том, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. Это действительно очень мощный образ, который нам в буддизме встречается, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли, которые оказываются под нашим телом, когда мы простираемся.

Моя мысль, когда я мыслю об этом практично: одно из препятствий при совершении простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуя в какой-то грандиозной церемонии, и земля грязная, и вы думаете: «Не хочу простираться, я весь испачкаюсь». Если в вас есть понимание, что простирание – это чрезвычайно благотворно, нечто чрезвычайно полезное, это позволяет вам преодолеть это нежелание, в силу которого вы думаете: «Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки касаясь ими земли». И затем приходится отряхивать руки, отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться обыденным, таков мой подход, таково моё восприятие этих вопросов, чрезвычайно практическое, а не в категории каких-то волшебных, чудодейственных вещей.

Можно вспомнить о паломниках, которые в Тибете проходят тысячи километров, совершая простирания, каждый шаг отмеряя простиранием. Разумеется, к концу дня своего путешествия они становятся ужасающе грязными. Если бы они были боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простиранием. Но если в их уме есть понимание той пользы, которая приносится этой практикой, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, это пачкание их не тревожит. Это лишь то, как я на этот счёт размышляю.

Простирание с помощью мудры

Есть также простирание с помощью определённой мудры (жеста).

• Сложив ладони и подогнув пальцы вовнутрь, вы просто касаетесь этой мудрой своего сердца.
• Или вы поднимаете правую ладонь, подогнув большой палец и выпрямив все остальные на уровне носа, склонив голову.
• Третий вариант, когда вы вытягиваете только один палец, также склоняя голову, но он, как правило, не выполняется.

В тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если начнём выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то или ночной рейс и мы летим в самолёте, в этих ситуациях мы выполняем простирание жестом. Или если вы по-настоящему больны и не способны выполнить правильно более полные формы простираний, то, даже лёжа в кровати, вы можете сделать простирание жестом. Так что всегда есть разные способы, всегда есть разные варианты.

Поэтому нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который соответствует ситуации, уместен в ситуации. Невозможно переоценить значимость избегания ригидности, ограниченности в подходе к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев: они выполняют все практики правильно, надлежащим образом, но при этом они расслаблены и гибки в этих вопросах.

Могу привести замечательный пример. Опять же в качестве примера ролевой моделью для меня всегда выступает Серконг Ринпоче, поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень ежедневного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и при получении посвящения Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношения цога, ритуального пиршества в 10-й и 25-й лунные дни по тибетскому календарю. Кто-то спросил Ринпоче: «А как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти 10-й и 25-й лунные дни?» Ринпоче ответил: «У вас что, в ваших западных месяцах, 10-го и 25-го числа нет?» Очевидно, нужно проявлять гибкость, а не думать: если не выполнишь в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил, использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящения вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Думаю, именно поэтому его все так любили – потому что он был настолько прагматичным. Его лицо выступило прототипом для образа Йоды в «Звёздных войнах», просто чтобы у вас общее представление возникло.

Простирания на уровне тела, речи и ума Arrow down Arrow up

Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирания речи и простирание ума.

На уровне тела

Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касания вашей макушки текстом Дхармы или статуи. Заметьте, что тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом.

На ум приходит пример. В 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённых комментариев на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько эти комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество в то время был молод. Присутствовали там около 5 или 8 тысяч монахов, точное число не смогу сказать. Завершая передачу этих комментариев, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые весили в общей сложности очень много и держал их, не двигаясь, пока все присутствовавшие в этой группе не прошли, чтобы коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума: физические его качества также невероятны.

Серконг Ринпоче рассказывал, что, когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали в машине, и некоторые поездки занимали до 12-13 часов непрерывного движения по горному серпантину в Гималаях, и когда это поездка завершалась, Его Святейшество, по словам Ринпоче, выходил из машины полностью свежим, полным сил, полным энергии, в то время когда Серконг Ринпоче выходил, шатаясь – настолько ему было плохо было после этой поездки.

Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание макушки текстом или статуей. Опять же, в этом нам нужно проявлять чувствительность и не нужно показушничать, совершать это напоказ. Когда, вы, например, находитесь рядом со своими родителями, опять же, как я уже говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины – проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, для того чтобы родители подумали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись.

Когда мы говорим о тантре, термин, который используется, – это «тайное учение», но, думаю, более понятный в данном случае термин – это «личное», «приватное», то, что делается в частном порядке, а не напоказ. Потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, которые не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать где-то в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, или дети, или дети гостей изображения обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображения божеств в союзе, потому что у людей может возникнуть совершенно превратное представление, они подумают: «Странная у них порнография, конечно». Или могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола, если увидят, например, Ямантаку с рогами, бычьей головой, пылающим пламенем, подумают: «О, дьяволу поклоняются!»

Держать это нужно не в открытом доступе, поэтому у тибетских тханок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою личную практику. Так что, если вы вешаете тханки, вешайте тханки будд или приятных, мирных аспектов, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. Не вешайте тханок в уборных, в ванных и туалетах. Это считается неуважительным.

На уровне речи

Простирание речи в тексте описывается так: вы представляете, что на вашем теле множество голов, на множестве голов – множество лиц, у них множество ртов, и все они одновременно возносят восхваление, обращённое к Трём Драгоценностям.

Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: «Будда, ты такой великий, ты такой фантастический!» В других религиях мы также встречаем такие восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно понять то, что здесь подразумевается. Если вы вспомните учение о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо прочего, о хвале и хуле, о восхвалениях и критике, которой мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны быть совершенно беспристрастны, для нас одинаково должны звучать и восхваления, и критика в наш адрес. И поэтому будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли. Он не сидит там и не говорит: «Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!» Так что мы возносим эти восхваления ради нашей собственной пользы, а не ради блага будды. Смысл здесь в том, чтобы помнить об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, устремление к тому, чтобы самим обрести такие же качества. В этом смысл восхвалений.

На уровне ума

На уровне ума мы думаем о благих качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления, – всё это лишь помогает нам усилить чувство уважения, а также памятовать о качествах, которые Трём Драгоценностям присущи. В каком-то смысле, мы также сорадуемся всем этим замечательным качествам.

Поза: восьмичастная поза Вайрочаны Arrow down Arrow up

Затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в тексте «Средние и дальнейшие стадии медитации».

1. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется позой лотоса, в тибетской традиции – ваджрной позой. Это поза, в которой ваши стопы покоятся на бёдрах противоположной ноги, что повторяет форму ваджра.

Для большинства из нас выполнить эту позу не так-то просто, поэтому, чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем лучше: тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле, единственное, когда мы по-настоящему нуждаемся в том, чтобы эту позу выполнять, – это когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, которая связана с манипуляциями энергии. В остальных случаях нам необязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.

Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе: вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы. Когда они кладут стопы на противоположные бёдра, то их стопы обращаются таким вот образом вовне. И когда они стоят, вы также замечаете эту деформацию, которая произошла с их стопами в силу сидения в этой позе. Японцы, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, стопы обращают вовнутрь, и опять же вы всегда можете отличить японца, потому что у него стопы деформированы противоположным образом. Они, когда он стоит, будут направлены вовнутрь.

Эта деформация стоп на самом деле может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, направлены вовне, и из-за этого мне довольно сложно стоять со стопами, которые направлены прямо и параллельно друг другу. И на самом деле на более позднем этапе в жизни всё это может причинить вам определённые неудобства. Могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут садиться в тех же самых позах. Его Святейшество, например, сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и учителя, которые значительную часть своей жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами, на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создать определённые трудности, например, когда вы пытаетесь посещать учения, которые проводятся в Индии, я сам этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что очень важно уравновесить сидение в определённый позе во время занятий медитацией физическими упражнениями.

Хотя предлагается описание этой позы, вы заметите, что японцы, например, сидят иным образом. Они подгибают ноги, обращая их назад, а тайцы например, садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку, то есть существуют различные варианты.

2. Руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки покоились на бёдрах, потому что некоторые люди держат их, чуть приподняв, но это создаст невероятное напряжение у вас в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились.

3. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позе полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.

4. Зубы, губы и язык . Не нужно сжимать зубы, как если бы вы только что выпили четыре чашки эспрессо. Не нужно также сжимать губы, губы вы расслабляете. Язык вы помещаете на верхнее нёбо, но вы его при этом не заворачиваете назад, так чтобы поперхнуться, а прижимаете к нёбу сразу за верхними зубами. Цель этого в том, чтобы ослабить слюноотделение. Потому что в противном случае вы просто будете сидеть, у вас будет течь слюна и вам придётся снова и снова сглатывать слюну. А таким образом мы ослабляем слюноотделение, и нам реже приходится сглатывать.

5. Голова должна быть чуть-чуть наклонена, но не сильно наклонена и, наоборот, не откинута. Если вы слишком сильно её отклоняете, может возникнуть головокружение.

6. Глаза . Как правило, рекомендуется держать глаза полуприкрытыми и направить их вдоль линии носа. Некоторые люди думают, что это означает, что нужно смотреть, скосив глаза на кончик самого носа. Но на самом деле речь идёт о том, что нужно направлять взгляд вдоль линии носа и смотреть на пол.

Есть много доводов в пользу того, чтобы не медитировать с закрытыми глазами. Самое обобщённое из них – это, разумеется, то, что с закрытыми глазами гораздо легче впасть в сонливость и заснуть. Хотя закрытые глаза могут помочь избежать отвлечения из каких-то внешних источников.

Его Святейшество отмечает, что если вы закрываете глаза, то вас начинают отвлекать внутренние источники. Это очень интересно: если вы закроете глаза, то можете заметить, что возникают какие-то вспышки света, подобные маленьким искоркам, – это есть источники внутреннего отвлечения. И они вас будут отвлекать, что вам совершенно не нужно, когда вы стремитесь развить сосредоточение.

Другой, более обобщённый довод, который я люблю повторять, заключается в том, что, если вам нужно будет каждый раз закрывать глаза, когда вы хотите успокоиться и зародить позитивное состояние ума, то вам будет очень сложно сделать это в повседневной жизни. Например, для того чтобы зародить сострадание к какому-то человеку, вам нужно будет закрыть глаза, а это попросту неосуществимо. Должен сказать, что этого довода я в текстах никогда не встречал, но я в нём усматриваю логику.

7. Плечи должны быть опущены, а не подняты в напряжении. Это связано с нашей повседневной жизнью. Вы заметите, что, когда испытываете эмоциональное напряжение, сильный стресс или когда вы напряжены, у вас возникает напряжение в плечах, в силу чего напряжение распространяется и на область шеи.

Вы также можете заметить это на примере выражения лица у людей. Некоторые люди бывают люди с каменными лицами, что весьма беспокоит, когда вы с ними начинаете разговаривать и не можете понять, что они переживают. Но бывают люди, которые всегда напряжены и всё время морщатся. Даже когда вы с ними не разговариваете, у них на лице морщины и всё лицо напряжено. И вы, отслеживая это у себя, можете расслаблять эти группы мышц, потому что, чем более расслабленными будут эти участки вашего тела, тем более расслабленным будет ваш ум. Так что, если вы один из тех людей с каменным лицом, это не означает, что вам нужно теперь стать подобными миму в цирке и изображать всевозможные неестественные выражения. Постарайтесь быть более человечными.

Кроме того, не знаю, как у вас, но я заметил, что если я использую компьютерную мышку и мне приходится поднимать высоко руку, особенно если у я сижу на низком стуле, то это создаёт невероятное напряжение в области руки и плеча. И я обнаружил, что, для того чтобы хоть как-то снять это напряжение, лучше всего приподнять стул, чтобы уровень стола и самой мышки, которую вы держите, оказался ниже.

8. Дыхание . Вы избегаете гипервентиляции и просто дышите естественным образом, не слишком медленно и не слишком быстро.

Затем вы выполняете дыхательные упражнения. Таких упражнений может быть великое множество, например просто сосредоточение на дыхании, наблюдение за дыханием.

• Вы можете наблюдать за дыханием в области самого носа, если чувствуете какой-то уровень притуплённости и вам нужно достичь большей ясности, бодрости.
• Или вы можете сосредотачиваться на области живота, на движениях брюшной стенки вперёд и назад, что позволяет вам центрироваться, особенно если вы испытываете стресс.

Есть множество способов наблюдения за самим дыханием. Также есть подсчёт дыханий, но это не просто упражнение на счёт. Вы считаете, например до 11, 7 или 21 – неважно, какое конкретное число вы используете, – а затем повторяете.

Есть также девять циклов дыхания. Это практика сопровождается очень сложной визуализацией. И когда Его Святейшество обучает ей большие группы людей, он эту визуализацию полностью опускает. Что это показывает? Что если вы слишком сильно беспокоитесь по поводу визуализации, то потеряете весь смысл этой практики, потому что слишком сильно беспокоитесь о том, что вам не удалось правильно выстроить эту визуализацию, что там у вас какой-то канал не там оказался, и из-за этого вы испытываете сильную нервозность, потому что у вас беспокойство.

Именно поэтому в тантре используются сложные визуализации, связанные, например, с процессом смерти (он начинаются с визуализации божества) и тому подобное. Его Святейшество говорит: «Если вы не являетесь практикующим очень высокого уровня, то забудьте об этих визуализациях, когда умираете. Потому что вы только начнёте беспокоиться о том, что выполняете их неправильно, это приведёт ваш ум в очень расстроенное состояние и в момент смерти вы будете находиться в очень расстроенном состоянии ума. Вместо этого гораздо лучше сосредотачиваться на бодхичитте, на мыслях «пусть я смогу продолжить продвижение по пути» и оставить в стороне эти визуализации, потому что они очень сложны. Это не означает, что визуализации совсем не важны. Смысл в том, что они не являются главным, на чём делается упор.

И когда Его Святейшество объясняет эту практику, он показывает её таким образом. Ваши руки движутся по поверхности ваших ног от коленей и выше, затем вы складываете одну руку в кулак и ударяете кулаком в подмышку. Медленно вдыхаете через одну ноздрю, закрыв другую одним пальцем, выдыхаете через другую. Вы повторяете этот процесс три раза, и не беспокойтесь о том, чтобы в этом процессе чередовать руки, как объясняют некоторые люди, это вас слишком сильно будет отвлекать. Затем вы снова повторяете этот процесс три раза с другой рукой. Затем ещё три раза через обе ноздри, пока ваши руки сжаты в кулаки и покоятся на бёдрах, и вы разжимаете и сжимаете кулаки на вдохах и выдохах. Этого достаточно: не нужно беспокоиться о визуализации, потому что смысл этого упражнения в том, чтобы привести ум к нейтральному, «неопределённому» состоянию, на основе которого мы потом развиваем позитивное состояние.

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания?

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра – шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

• Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
• Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
• Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
• Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
• Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
• Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

Короткие делаются для символичного обозначения уважения. Длинные - это уже буддийская практика. В длинных простираниях обязательным считается прикосновение к полу пятью точками тела: ладонями, коленями и лбом, что обозначает в свою очередь уничтожение 5 ядов сознания: гнева, неведения, страсти, зависти и гордыни.

Простирания произошли из тибетской Янтра - йоги (цалун тульхор по - тиб. Самые первые рукописные описания буддийских простираний принадлежат перу сакья Пандиты. Основная цель Янтра - йоги - выпрямление каналов и улучшение циркуляции в них энергии. Считается, что в организме человека циркулируют 72000 каналов. В техническом плане Янтра - йога различается по традициям и школам. Однако цель и основные этапы одинаковы у всех. Раньше цалун тульхор в тибете был под большим секретом. Простирания же являются эссенцией Янтра - йоги. Это упрощённое, доступное упражнение, тем не менее, оно воплощает всю суть этой сложной йогической системы. В Янтра - йоге также есть предварительные практики, являющиеся основой данной системы. Сутью этих предварительных практик является разработка 5 членов тела (рук, ног и головы), на санскрите называемая "Матана". Совершая простирания, человек, по сути, делает "Матану". Когда каналы выпрямлены, тогда энергия циркулирует беспрепятственно, а "Тигле" расслаблены и соответственно сознание умиротворено. Ум стабилен, спокоен и ясен. Цель шаматхи - стабильность и спокойствие ума, а ясность ума - это випашьяна. Что вместе являются основными средствами на пути сутры.
Тантра на стадию порождения божества и стадию завершения делится. Сутью тантрических практик является опять же стабильность, спокойствие и ясность ума. При достижении спокойствия проявляются божества визуализации, при достижении стабильности визуализируемые объекты стабильны. При достижении ясности ума мы чётко видим в деталях каждое божество. Например, ямандагу мы будем видеть детально: каждую руку, каждую ногу, атрибуты и т. д. пути сутры и тантры различаются, однако, плод один. Можно сказать, что и там и там необходим контроль ума. Обуздание, приручение ума возможно лишь при спокойствии, стабильности и ясности. Работать над этим гораздо сложнее, чем делать физические упражнения, поэтому простирания являются самым лучшим способом, чтобы достичь контроля над умом или подготовиться к практикам в достижении спокойствия, стабильности и ясности. Все проблемы не только в буддийских практиках, но и в жизни проистекают из необузданности ума. Ведь все людские проблемы берут начало в бесконтрольности желаний, гнева и т. д. при большом количестве исполнения простираний могут возникнуть проблемы с поясницей и коленями. В этом случае не надо переусердствовать, надо быть осмотрительнее. Таким образом, если нет проблем, значит можно делать много. К примеру, лама цонкапа совершил несколько миллионов простираний. В Лхасе до сих пор хранится камень, на котором он простирался, от чего камень истёрся, и остались следы. И это результат не магических, сверхъестественных проявлений, а следствие физических действий. Все великие ламы прошлого и настоящего занимались простираниями очень серьёзно и делали их в огромных количествах. Это мощная практика в обуздании ума, в очищении негативной кармы и в приобретении множества благих заслуг. Как и во.

Всех буддийских практиках, здесь большое значение имеет мотивация. Очень важно во время простираний держать священный объект (будда, субурган и т. д.) в уме и начитывать мантру полушёпотом или про себя. Тогда все три составляющие человека (тело, речь и ум) будут едины, что позволит совершать одну из самых эффективных духовных практик. Простирания являются самым сильным средством очищения грехов, совершённых нашим телом. Вторым по эффективности является обход посолонь вокруг Дуганов, субурганов. Также это лучшее средство для уменьшения гордыни. Чем больше в человеке гордыни, тем меньше благословения от будд и бодисатв он получает.
С медицинской точки зрения, благодаря простираниям улучшается кровообращение, а это уменьшает различные боли, улучшает метаболизм. Через пот из организма уходят токсины, улучшается обмен веществ. По причинам смертности на первом месте стоят сердечно-сосудистые заболевания. Такие, например, как инфаркт, инсульт и т. д. данное упражнение улучшает циркуляцию кровотока, укрепляет сердечную мышцу и сосуды. Что в свою очередь уменьшает риск появления данных заболеваний. Одной из причин этих заболеваний является малоподвижный образ жизни. Особенно риск возникновения сердечно-сосудистых заболеваний возрастает многократно у людей старше 40 лет. Поэтому простирания и обходы являются очень хорошим профилактическим средством в предупреждении этих болезней. На втором месте по смертности стоят онкологические заболевания - рак. Одной из причин рака является малоподвижный образ жизни. Ежедневные простирания эту причину устраняют. Далай лама XIV, к примеру, каждый день делает 108 простираний и много обходов. Из-за малоподвижного образа жизни появляются различные опухоли. Много людей из-за незнания и лени, будучи буддистами, отказываются от простираний и обходов, из-за чего впоследствии пополняют армию больных людей. Малоподвижный образ жизни способствует накоплению слизи, а это ведёт к переизбытку веса. Простирания и обходы уничтожают слизь, сжигают жир, уменьшают холестерин и укрепляют иммунитет. Являясь физическими упражнениями, улучшают метаболический огонь, что многократно помогает переваривать пищу. Поэтому является очень эффективным средством в профилактике заболеваний желудочно-кишечного тракта. При обходе нагрузка меньше, чем при простираниях, поэтому надо подходить индивидуально к количеству повторов. При совершении данных практик очень эффективной для очищения кармы является визуализация всех живых существ, которые делают их с вами вместе. Особенно тех существ, с которыми есть кармическая связь. От такой визуализации благословение будд увеличивается многократно, соответственно карма очищается сильнее. Во всех буддийских традициях сакья, нигма, кагью и гелук есть предварительные практики, в которые входят 100. 000 простираний. Очень полезно ежедневно делать простирания по 21, 50 или 108 раз. При болезнях, при высоком артериальном давлении нужно быть осторожным, можно ограничиться 7 простираниями.
Для больных другими болезнями рекомендуются простирания и обходы. Можно и небуддистам это делать, беря во внимание только лечебный эффект, ведь работают все основные группы мышц.
Простирания можно делать на оструганных досках или на паласе, предварительно подложив под колени что-нибудь мягкое, например, пуфик. Нужно ноги, носки держать вместе и пальцы рук тоже. Сложенные по - буддистски в форме нераскрывшегося лотоса.

Ладони прикладываются к макушке, затем к подбородку и к сердцу. Затем, наклонившись, кладут ладони на доску или палас, опускаются на колени и ложатся, касаясь лбом доски, вытягивают руки вперёд и приподнимают ладони вверх или же поднимают их над головой, согнув в локтях. Затем встают в обратной последовательности, при этом последними от доски отрываются ладони. Нужно следить, чтобы пальцы и носки всегда были сомкнутыми, а руки двигались симметрично, параллельно.
Буддийские простирания и обходы являются мощной духовной практикой и в то же время доступным хорошим средством для сохранения, укрепления здоровья. При достаточном количестве повторов можно излечить множество болезней. Считается, что если в течение жизни сделать 100. 000 простираний, то это заложит на тонком энергетическом уровне соответствующий благой потенциал, который даст при следующем перерождении совершенное здоровое тело.

Текст составлен на основе лекций тибетского доктора н. ченакцена.

От себя добавлю, что за полтора года почти ежедневных простираний я избавился от аллергической астмы, начинающегося панкреатита и гипертонии. В период цветения полыни теперь меня не мучают приступы одышки, перестал следить за давлением, и прекратились опоясывающие боли, характерные для панкреатита. Сбавился вес, увеличились силы, чувствую себя помолодевшим. В наше быстротечное время, в котором нам всегда некогда, это упражнение является, пожалуй, лучшим, так как не требует специальных помещений, оборудования, формы, тренера. Можно делать дома в любое удобное для вас время, в любой форме, в любой одежде. Например, 21 простирание займёт около 3 - 5 минут, 108 простираний - от 20 до 30 минут. Можно делать частями - утром, днём, вечером. Ни от кого не зависеть, абсолютно бесплатно. По нагрузке вполне заменит любой фитнес, любой тренажёрный зал. Это единственное физическое упражнение, которое имеет к тому же и духовный аспект, помимо пользы для здоровья.

Простирание в буддизме, как выполнять. Практика простираний.

Но, опять же, не следует забывать о жизненно важной составляющей этого направления практики. Производить ритуальное действо покаянных простираний невозможно без глубокого осознания всех присущих человеку недостатков, без душевной открытости и сердечной искренности. Это будет сравнимо с тем, что человек, носящий одеяния, никогда не будет заботиться о ее чистоте. Не наделенная способностью самоочищаться, одежда, с каждым днем будет становиться все непригляднее. И настанет день, когда человек просто не сможет ее носить, не вызывая неприятие окружающих или своего собственного. Поэтому, когда человек находит первые загрязнения на своей чистой одежде, он должен радоваться тому, что они заметны и он может их сравнительно легко обнаружить, а, значит, вовремя устранить. Если же верхнее одеяние человека находится в давно запущенном состоянии, то очень трудно разглядеть на нем новые загрязнения. Но это совсем не означает, что они там не появляются и не оседают навсегда. Поэтому нельзя щадить себя, обнаруживая в себе несовершенства. Надо только радоваться появившейся возможности провести самоочищение духа. И, поэтому, чем больше недостатков люди смогут в себе отыскать, тем лучше будет для них же самих. А, со временем, способность отыскивать собственные духовные «загрязнения» вырастет до таких высот, что человек сможет улавливать их появление еще до того, как они наложат свой негативный отпечаток на его внутренний мир и сознание. И, даже более того, замечая и работая над искоренением своих несовершенств, человек может полностью измениться, и на смену недостаткам придут лишь достоинства.

Как делать Простирания. Как правильно выполнять простирания? Какие перед этим читаются молитвы?

Вопрос: Достопочтимый Геше Джампа Тинлей, изучил Вашу книгу «Сутра и Тантра», очень увлекает, для себя открыл много полезного, хотя далеко еще не все осознал. Вопрос: стр182, «перед тем как делать простирания вы должны прочесть молитвы»… Какие конкретно молитвы? Стр183: «Поместив ладони на макушку, вы начинаете читать мантру простираний», ниже дается мантра простираний и после нее написано: «Произносить эту мантру лучше всего перед началом простираний, сложив руки у груди». Как правильно выполнять простирания?

Ответ: Действительно, перед тем, как сделать простирания, очень важно сначала прочесть мантру увеличения заслуг от простираний: ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СУШИРИЕ НАМАХ УТТАМА ШРИЕ СОХА. Если это возможно, сначала прочтите ежедневную молитву (она есть на сайте), а после нее выполняйте простирания. Либо вы можете сначала сделать простирания, а потом прочесть молитву…
Простирания делаются следующим образом. Соединив ладони, вы сначала прикладываете их к макушке, потом - к межбровью, к горлу и сердцу… Тем самым вы создаете причины для обретения, соответственно, ушниши, тела, речи и ума Будды. При этом Вы читаете мантру Прибежища: НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Затем вы опускаетесь на землю: если вы делаете полупростирание, то становитесь на колени, касаясь пола ладонями и головой, если же делаете полное простирание, вытягиваетесь на полу в полный рост. Когда вы склоняетесь к земле, вы должны думать о том, что подрубаете сансару под корень. Когда же поднимаетесь, представляйте, что встаете навстречу Благородной истине пресечения - нирване.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

1. a-линия простирания, б-линия падения, в-проекция линии падения на горизонтальную плоскость, α-угол падения2. 1-простирание, 2-падение, 3-видимое падение, 4-угол падения

Простирание и падение - геологические характеристики положения (элементы залегания) слоя горных пород, кровли магматического массива, жилы и др. геологических тел, а также различных поверхностей (например, поверхности тектонического разрыва) относительно сторон горизонта и горизонтальной плоскости.

Простирание - линия пересечения поверхности слоя (горной породы или др. геологического тела), находящегося в наклонном или вертикальном положении, горизонтальной плоскостью. Направление простирания выражается азимутом.

Падение - линия в плоскости слоя (или др. геологического тела), проведённая перпендикулярно к простиранию в направлении наклона слоя (линия наибольшей крутизны). Ориентировка линии падения определяется её азимутом и углом падения. Азимут измеряется по проекции линии падения на горизонтальную плоскость; угол падения заключён между линией падения и её горизонтальной проекцией.

• Этимология. Наклониться вниз; склониться. Наклон вниз.
• Определение. Угол падения (р.1,a) - угол между геологической поверхностью и горизонталью в данной точке, измеренной между горизонталью и линией наибольшего наклона этой поверхности.
• История применения. Известно в XVI в. (Георгий Агрикола). Филлипс (1836) употреблял данный термин как синоним понятий en:hade и жилы вниз (en:underlay) и трактовал его как отклонение от вертикали. Робертc (1839) характеризовал падение как "…отклонение линий пластов от горизонтали", а Олдем (1878) определял его как угол наклона, измеренный от горизонтали, под которым пласты или свита наклонены вниз к центру Земли. С тех пор употребляется, в глагольной форме, в значении координаты элементов залегания геологических поверхностей (например, падающий к востоку). Геофизик Рид (Reid et. а1., 1913) и др. расширили понятие линия падения до понятия погружение, существующего сейчас в терминологии.
• Производные термины.

Видимое падение (apparent dip) - величина погружения проекции наклонной поверхности на любую специфическую вертикальную поверхность.

Первоначальное падение (primary dip), первичный наклон (initial dip), наклон осадков (depositional dip) - наклон плитообразного тела горной породы в процессе её накопления или внедрения.

• Примечание. Для заданного простирания имеется два различных падения и чтобы избежать двусмысленности, задают направление падения, по крайней мере приблизительно. Для устранения возможных ошибок при расчёте и для более рационального статистического и машиносчётного анализа предпочтительнее задаваться азимутом падения, чем азимутом простирания (Kenneth K. Landes , 1958). Однако условные обозначения на карте, представляющие собой плоскости элементов залегания, должны каким-то образом графически выражать характер простирания или падения.

Простирания-в буддизме. Простирания

Простирания (поклоны) - одна из форм буддийской практики. Это психо-физические упражнения, сочетающие физическое действие (полный земной поклон с простиранием всего тела практикующего) и различные техники работы с сознанием, в первую очередь, техники визуализации Учителей, Будд, Бодхисаттв, йидамов и защитников, перед которыми и осуществляется простирание. Цель совершения этой практики - обуздание собственного ума, очищение накопившейся негативной кармы и приобретение благих заслуг. Как и во всех прочих практиках буддизма, основное значение при выполнении простираний имеет мотивация, с которой они выполняются.

Простирания совершаются перед священными для буддиста объектами (храм, алтарь, ступа, природный объект (гора), изображение и т. д.), вокруг них или в процессе движения к ним (паломничества). Простирания совершаются как внутри помещения (перед домашним алтарем или в храме), так и под открытым небом. Известны многочисленные случаи, когда буддисты двигаясь исключительно последовательными простираниями, проходили многие сотни километров - вокруг священной горы Кайлас, во время паломничества к местам проведения буддийских ритуалов и больших молитвенных собраний.

Совершение простираний в Бодхгайе - месте в котором исторический Будда Шакьямуни обрел просветление, является целью паломничества буддистов различных школ и конфессий уже многие века. По традиции, они стремятся совершить в этом месте сто тысяч простираний.

Вместе с различными формами йоги (например, Гуру-йога), рецитацией мантр и медитацией относится к основным практикам в буддизме Ваджраяны (включая все основные школы тибетского буддизма) и некоторых других направлениях буддизма, таких, например, как чань.

Простирания являются, также, важным элементом буддийского этикета - каждый из учеников склоняется трижды перед учителем, перед получением учения, фиксируя этим отношения «учитель-ученик» и свою готовность с благодарностью, вниманием и почтением внимать словам учителя.

В современном западном мировосприятии практика буддийских простираний (также как и подобные практики в других религиях) часто воспринимается как форма « самоуничижения » в рамках концепции о « человеческом достоинстве » и « свободе личности » (см., также, « гордыня »). Учителя различных школ буддизма полагают, что выполнение практики простираний благотворно сказывается как на состоянии ума, так и на физическом состоянии буддиста.

1. Перед началом простираний буддист порождает в себе правильные устремления (правильную мотивацию) - очиститься от негативной кармы и достичь определенной цели (например: Просветления во благо всех живых существ) и читает соответствующие мантры, которые могут различаться в зависимости от школы или линии передачи, но, обычно, обязательно включают в себя слова принятия прибежища в трёх драгоценностях. Также, практикующий простирания совершает необходимые визуализации Учителей, Будд, Бодхисаттв, Защитников и йидамов, кроме того, представляет себе то бесчисленное количество тел, которым он обладал во всех своих жизнях и которые сейчас будут выполнять простирания в его нынешнем теле.
2. Сложив ладони в форме нераскрывшегося лотоса, которому подобен непросветленный ум, практикующий подносит их к макушке головы. Затем прикладывает их к подбородку и сердцу.
3. Практикующий касается ладонями земли, затем опускается на колени.
4. Практикующий ложится на землю, касаясь поверхности земли лбом и вытягивает руки перед собой, затем поднимает их над головой и встает.

• А. Чонгонов: Великая сила практики простираний, Элиста 2008 (ББК 86.39 Ч 753)

Простирание это.

Простирание в ведической культуре является знаком почитания и способом получения благословения.
Тот кто испытывает уважение, почитание, искреннюю преданность объекту своей веры, простирается у святых стоп своего духовного Учителя, святого, статуей божества, выражая тем самым свои духовные, религиозные чувства.
Во время простирания духовный искатель получает благословение, так как он простирается не перед человеком или камнем, но он простирается перед Своим Высшим Я, он простирается перед тем, что является для него дороже всего на свете, имеет для него ценность выше которой он не видит ничего.
Этот акт дает возможность духовному искателю через внешнюю форму выражения почитания войти в состояния единения, в состояние блаженства от переполняющих его чувств преданности и восхищения от объектов своей веры.
Простирание это одна из базовых основополагающих практик любой религиозной традиции. Простирания - это подношение, подношения своего тела речи и ума святым и богам линии передачи.
Простирание это тантрическая практика. Простирание это главное противоядие от гордыни, поскольку гордость обычно очень сильно мешает выполнить простирание.
Неполное простирание включает в себя соприкосновение тела с землей в семи точках: паломник касается земли пальцами ног, коленями, ладонями и лбом.
Полное простирание ― это простирание, при котором руки вытягиваются вперед, ладони касаются земли, а тело распластано во всю длину по земле.
Во многих странах, в которых распространена ведическая культура, считается благоприятным совершить паломничество в святое место, совершая полное простирание. Считается, что такое паломничество очищает не только грехи этой жизни, но и карму множества предыдущих жизней.
Паломник движется в своем путешествии, отмеряя своим распростертым телом от пальцев ног до пальцев рук расстояние от своего дома до святыни паломничества.
Во время такого паломничества в нем зарождается глубочайшая вера и открытость.
Простирание это духовная практика, которая помогает избавиться от эгоизма, неведения и препятствий на пути.

Йога очень многогранна! Хотите спокойную практику? Пожалуйста! Асаны, медитация, мантра йога. Желаете добавить динамики? Не вопрос! У йоги для вас припасено много вариантов. Применяйте комплекс Крия йоги на пути Самопознания. Хочется сочетать? Тогда для вас подойдет Йога простирания. По сути, это динамичное выполнение асан, но не повторяющаяся из раза к разу, как Крия и не статичное, как Хатха.

В практике Йоги простирания ваше тело будет переходить из асаны в асану, плавно или более ритмично. Такие упражнения приведут разум в более подвижное и осознанное состояние, а также дадут необходимую нагрузку вашему телу. Последний аспект немаловажен в современной жизни, когда люди много времени проводят на диванах, за рулем авто или на рабочем месте у компьютера. Йога простирания способна восполнить недостаток движения.

Как практиковать Йогу Простирания?

Вы можете составить комплекс упражнений конкретно под себя. Если не достаточно времени или сил на практику, состоящую из ста и более асан, можно воспользоваться «набором» из десяти-двенадцати, как, например, в Сурья Намаскар. Такой вариант хоть и короток, но, тем не менее, сможет обеспечить вас минимальным количеством движений.

Йога Простирания не имеет строгой последовательности. В этом ее отличие от динамичной практики Крия йоги. Вы можете менять местами выполнения асан, а также менять и добавлять определенные из них изо дня в день. Более того, комплекс может меняться кардинально, в зависимости от обстоятельств и потребностей.

Данная практика универсальна: ее можно применять для приведения тела и разума в тонус по утрам, а также для успокоения и отвлечения от дневных забот вечером. Также Йога Простирания может быть элементом более обширной «программы». Включая ее перед Манрта йогой или Медитацией, вы подготовите свое тело, дав ему необходимую порцию движений, чтобы после находится в статике длительное время.

Если вы будете использовать Йогу Простирания в комплексе с употреблением (специальным образом) овсяных хлопьев, это даст отличный эффект. Если очищать свое тело регулярно с помощью данного метода, не потребуется прибегать к более радикальным очистительным шаткармам таким, как например, шанк-пракшалана.

С чего начать практику

Практика всех видов йоги имеет несколько составляющих. Это начало, сама практика и завершение практики. Перед комплексом примите душ и настройтесь. Сядьте с прямой спиной, постарайтесь расслабить тело и отпустить мысли, которые могут отвлекать вас от йоги.

Сама практика может занять у вас как пять минут, так и длится в течение часа. Она может быть как плавной, так и ритмичной.

Обязательно провести окончание практики. Лечь, расслабиться, отдохнуть.

Гибкость данного вида йоги делает его универсальным. С помощью данной практики вы сможете задействовать большое количество мышц, постепенно добавляя в свой комплекс новые упражнения. Йога Простирания подходит для всех, кто понял, что физическая активность нужна нам регулярно!

Тибетские Простирания. Великая сила практики простираний

Тибетские монахини совершают кору вокруг монастыря Мани вблизи Тагонга в провинции Кхам (Восточный Тибет), готовясь к шестимесячным простираниям по дороге из Кхама в Лхасу.

На самом же деле, простирания занимают весьма значительное место в духовной жизни каждого буддиста. Простирания, или поклоны, – неотъемлемая часть буддийского этикета. Ни один монах не сядет слушать Учение, предварительно не совершив три традиционных поклона перед наставником. В буддийских монастырях без простираний не обходится ни одна священная церемония. Это обязательная традиция, которой нужно следовать при посещении буддийских монастырей.

Несомненно, каждый монах считает своим долгом совершить в жизни хотя бы один «бум простираний». Бум – это единица измерения, которая, как в калмыцком, так и в тибетском языках означает сто тысяч.
Великий буддийский Учитель Лама Цонкапа придавал практике простираний огромное значение. Его усердие в духовных занятиях было неистощимым: помимо изучения и преподавания философии, он интенсивно занимался йогой и медитацией, а также различными очистительными практиками. Известно, что Лама Цонкапа, в кровь раздирая колени, локти и ладони рук, выполнил 3,5 миллиона простираний, и на полу храма остался отпечаток его тела, который и поныне является предметом особого поклонения для паломников всего мира. Он мог напрямую лицезреть йидамов (божеств медитации), в особенности Манджушри, которому задавал вопросы и от которого получал разъяснения по глубинным аспектам Учения Будды.
Уделяя особое внимание этой практике, буддисты со всех концов света приезжают в Бодхгайю (священное место, где две с половиной тысячи лет назад Будда Шакьямуни обрел Просветление) специально для того, чтобы совершить сто тысяч простираний. Там, перед деревом Бодхи, под которым медитировал Будда, они делают три простирания, а затем, с каждым днем увеличивая число поклонов, постепенно набирают темп. Со временем, им удается выполнять до десяти тысяч простираний в день! Полностью отдаваясь практике, они за два-три месяца совершают заветный «бум»!

Видео Буддисты делают простирания. Буддисты в Бодхгая

Буддийская практика простираний – это мощный и эффективный способ очищения кармы и накопления благих заслуг. Совершение простираний – весьма серьезная техника духовного самосовершенствования, которую люди, к сожалению, часто недооценивают.


В буддизме Алмазного Пути, Нёндро (вступительные практики) являются основой Махамудры (Великой печати). Им предшествует своего рода введение – медитация Прибежища. Вступительные практики состоят из четырёх последовательных этапов: простирания (практики принятия Прибежища), медитации Алмазного Ума, подношения Мандалы и Гуру-Йоги (медитации на высокосовершенного учителя). Трудно переоценить пользу от этих четырёх методов и их значение для нашей обыденной жизни и нашего развития. Все - и учителя и «бывалые» практикующие буддисты отзываются о них с восхищением.
Простирания - первая из этих практик. Они представляют собой необычайно эффективный метод реализации цели – состояния Будды – то есть ведущего к нему пути, а также усиления открытости к нему. Благодаря простираниям мы всё больше проникаемся доверием к нашей истинной природе и углубляем связь с Просветлением. Эта практика, как и медитация Алмазного Ума, является, прежде всего, очищающей практикой, она действует на всех трёх уровнях: тела, речи и ума.


Нередко буддисты совершают простирания вокруг священных объектов: храмов, ступ, гор и т.д., тем самым очищая свою негативную карму и накапливая благие заслуги. Совершив поклон, паломник отмечает то место, которого коснулись его ладони. Затем он встает и проходит то расстояние, которое покрыл своим телом, после чего выполняет следующее протирание. Так на протяжении веков буддисты совершают невероятное: они простираниями преодолевают долгий и тяжелый путь из Тибета в Индию!

Каждый монах считает своим долгом совершить в жизни хотя бы один «бум простираний». Бум – это единица измерения, которая, в тибетском языке означает сто тысяч. У особо отличившихся, которые неоднократно преодолели этот рубеж, можно на лбу увидеть своеобразный «Третий глаз». Это шишка – мозоль, полученный в результате касания земли
Эту практику в действии можно наблюдать утром, днем и вечером возле ступы Буднатх в Катманду. И при желании самому приобщиться.

Простирания-карма Кагью. Нёндро

Путь практики буддиста в линии преемственности Карма Кагью начинается с Основополагающих упражнений (тиб. чаг чен нёндро, буквально «подготовка к Великой печати»). Часто они называются просто «нёндро». Основополагающие упражнения состоят из четырех общих и четырех особенных практик.

Под общими практиками понимаются четыре основные мысли – размышления, помогающие укрепить мотивацию буддиста и показывающие, насколько важной является медитация не только для самого медитирующего, но и для всех, с кем он связан и кому хочет помочь. Вот как эти мысли выглядят в тексте медитации:

Мы осознаём, какая драгоценная возможность у нас есть в этой жизни: приносить пользу бессчётному множеству существ с помощью методов Будды. Лишь немногие люди встречаются с учением Алмазного пути, и ещё меньше тех, кто способен его применять.

Мы вспоминаем о непостоянстве всего составного. Вне изменений только безграничное ясное пространство ума, и неизвестно, долго ли мы будем располагать условиями для того, чтобы его познать.

Мы понимаем причинно-следственную связь. Наше будущее зависит от нас самих. Прошлые мысли, слова и действия стали нашим сегодняшним миром, и сейчас мы засеваем семена будущего.

Мы видим основания для того, чтобы работать с умом. Просветление – это вневременное высшее блаженство, а сейчас, пока сами запутаны и подвержены мешающим чувствам, мы не можем приносить пользу другим.

Четыре особенные практики – это четыре медитации, которые в обиходе и называются собственно нёндро, или Основополагающими упражнениями. Они способствуют глубокому пониманию цели и пути; очищают ум от тяжелых отпечатков, оставшихся от прошлых вредных действий; и создают бессчетное множество хороших впечатлений, образующих основу для практики Махамудры, или Великой печати.

В каждом упражнении делаются 111 111 повторений: принятие Прибежища и пробуждение Просветленного настроя во время простираний; очищение от болезненных впечатлений с помощью медитации на Алмазный Ум (санскр. Ваджрасаттва); развитие щедрости при помощи подношения Мандалы; Гуру-йога, медитация на Ламу.

Нийтлэгдсэн огноо: 2017-02-13 09:40:21

Одним из важнейших составляющих в предварительной практике буддистов является простирание, которое преследует такие цели, как очищение последствий дурных поступков и накопление бла-гих заслуг.

Совершая простирание, мы взываем к Буддам и бодхисаттвам с просьбой об исполнении задуманно-го. Также простирание полезно тем, кто встретился на своем жизненном пути с непреодолимыми трудностя-ми, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами, тем, кто счи-тает, что ему в жизни просто не по-везло, - говорит гэбшэ лама Самдан Дашидондоков. - Буддисты во время простирания просят сохранить или вернуть здоровье, устранить такие болезни, как изжога, боли в суставах и прочее, уберечь от несчастных случа-ев и непредвиденных обстоятельств.

Особое внимание мудрам

По словам Самдан-ламы, прости-рание бывает трех видов: простира-ние телом, речью и мыслями.

В простирании телом огромное внимание уделяется правильности его исполнения, мудрам (жестам - будд.). Так, при объединении ладоней необходимо загнуть два больших пальца вовнутрь, словно бутон ло-тоса, что означает чистоту мотива в просьбе, а также раскаяние перед Буддами и бодхисаттвами,- отмечает лама. - Затем необходимо выпрямить тело, подобно вытянутому дереву, а также сложить ладони вместе, пред-ставляя сочетание метода и мудро-сти.

После чего держа ладони вместе, подносим их к макушке головы, пред-ставляя свое прибытие на землю Ту-шиты (Небеса Тридцати Трех божеств - будд.). Затем сложенные ладони подносим на уровень бровей, пред-ставляя в этот момент исходящий из сердца Будды белый свет, который проникает в тело простирающего-ся, что символизирует очищение от пороков и клеш (омрачений - будд.) физического тела. После этого под-носим ладони к уровню шеи, что сим-волизирует очищение от пороков и клеш речи. Далее подносим ладони на уровень сердца, знаменуя тем самым очищение от пороков и клеш созна-ния. Необходимо помнить о том, что каждый жест в буддизме несет в себе определенный смысл и знать об этом надо каждому буддисту.

После всех этих движений разво-дим руки по отдельности, что сим-волизирует обретение рупакаи и дхармакаи (достижения в практике буддизма), затем опускаемся коле-нями на землю, что символизирует освобождение от низших рождений сансары - круговорота перерожде-ний. После чего нужно положить де-сять пальцев рук на землю, символи-зирующих достижение пяти путей и десяти стадий Будд. Затем полностью ложимся на землю и лбом касаемся земли - это символизирует достиже-ние стадии «ясности пути». В лежа-чем положении подносим ладони к макушке головы и лишь после этого начинаем вставать.

Вставать тоже нужно правильно. Так, сначала поднимаем колени, по-том поднимаем руки и лишь затем становимся в исходное положение.

Польза простирания

По мнению ламы, простирания способствуют накоплению благих заслуг, усмирению беспокоящих эмо-ций, таких как высокомерие, гор-дость, злость, а также уменьшению потока негативных мыслей.

Большему накоплению благих заслуг способствует и начитывание определенных мантр во время вы-полнения простирания. Потому важ-но перед выполнением простираний начитать определенное количество специальных мантр, увеличивающих заслуги от его выполнения.

Также во время простирания на-читывают Этигэл (Принятие При-бежища - бур.), - делится Самдан-ла-ма. - Если выполняете простирания с большой верой, с хорошей, правиль-ной мотивацией, то это есть прости-рание ума. Помните, что наибольшее накопление добродетелей происхо-дит тогда, когда практикующий вы-полняет все три вида простираний.

Изучив практику простирания, помните о том, что надо всегда оста-ваться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить ни-кому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. И, конечно же, не оставлять занятий по совершен-ствованию практики простирания.

По словам гэбшэ-ламы, существу-ют и запреты в выполнении прости-раний:

В начале каждого простирания нужно обязательно выпрямлять тело, так как если начать простирание в со-гнутом виде, это может привести к рождению в будущей жизни уродом.

Также нельзя упираться в землю кулаками - это может привести в буду-щей жизни к рождению парнокопыт-ным или рождению в мире животных. Нежелательно во время выполнения простирания долго лежать на земле, так как это может привести в буду-щей жизни к рождению крокодилом или другим ползующим животным. Выполняйте простирания правильно - и тогда вы сможете заработать мно-жество благих заслуг.

О первой практике Нендро

В буддизме Алмазного Пути вступительные практики (тиб. Нендро) являются основой Великой Печати (санск. Махамудра). Им предшествует своего рода введение - медитация Прибежища. Вступительные практики состоят из четырех последовательных этапов: простираний - практики принятия Прибежища, медитации на Алмазный Ум, дарения Мандалы и Гуру-Йоги – медитации на высокосовершенного Учителя. Трудно переоценить пользу от этих четырех методов и их значение для нашей повседневной жизни и нашего развития. Все – и учителя, и «бывалые» практикующие буддисты отзываются о них с восхищением.

Вступительные практики часто сравнивают с фундаментом дома или с шасси мотоцикла. В практике медитации, как и при строительстве дома, в первую очередь нужно позаботиться о создании солидного, мощного фундамента, иначе потом, при возведении крыши, ситуация станет критической: дом может завалиться или покоситься. Без надежной опоры наша практика в лучшем случае превратится в забавное туристическое путешествие. Мотоцикл же нуждается в хорошем шасси, позволяющем передавать усилие от двигателя к асфальту на дороге, чтобы можно было закладывать крутые виражи, как по рельсам. Точно так же вступительные практики поддерживают нас на пути к Просветлению.

Простирания – первая из этих практик. Они представляют собой необычайно эффективный метод реализации цели - состояния Будды, ведущего к нему пути, а также усиления открытости к нему. Благодаря поклонам мы все больше испытываем доверие к нашей истинной природе и углубляем связь с Просветлением. Эта практика, как и медитация Алмазного Ума, является, прежде всего, очищающей практикой, она действует на всех трех уровнях: тела, речи и ума.

При этом воздействие этой практики на наше тело и на наше отношение к нему наиболее впечатляюще, так как мы преклоняемся перед Прибежищем не только в уме, но и с помощью физических движений. Это означает, что простирания очищают не только наши внутренние энергетические каналы – благодаря им мы открываем также возможности, которые предоставляет нам все наше тело. Мы осознаем, что не являемся своим телом, и понимаем, как часто устраиваем из-за него «слишком много шума». Вместе с продвижением в практике у нас развивается понимание того, какие требования мы можем предъявить своему телу, и как применять его в качестве инструмента для принесения пользы другим. В результате нас наполняет вдохновение, и мы становимся гораздо полезнее.

Одно то, что перед нами все сильнее открывается наш собственный потенциал, и мы можем его с удовольствием применять, приносит нам необычайную радость.

Поэтому мы не стремимся быстро, «через силу» закончить простирания – для нас важнее распознать и развить собственные возможности. Если мы прислушаемся к некоторым советам, то увидим, что простирания могут превратиться в увлекательное событие, создавая у нас при этом огромный психологический и физический избыток. Это интенсивная активность тела, при которой здорово помогает выносливость. С точки зрения эффективности для развития тела простирания не уступают ни одному из современных тренингов по физической подготовке. Возможные трудности, а также короткие кризисы, возникающие во время практики, можно легко исключить благодаря применению некоторых практических советов и маленьких хитростей. Принимая во внимание все физические элементы этой медитации, не стоит, однако, забывать, что мы имеем в виду просветляющую практику. Это означает, что постижение природы Будды может произойти во время первого же простирания. На что же нужно обратить внимание? Главное –

это разумное отношение к своему телу и точное определение того, как и когда нам лучше практиковать простирания. Привычка к такому контролю приведет нас к цели. И это в особенности касается простираний. Практикуя эту медитацию, мы тут же замечаем, что если делать ее регулярно, то все происходит легче и эффективнее. У каждого из нас разные условия для работы с этим методом, поэтому не существует каких-то точных указаний, а есть только общие принципы того, как избегать лишних трудностей и справляться с препятствиями. Советы, касающиеся отдельных частей тела, приводятся только как подсказка в случае возникновения конкретных проблем, и применять их совсем не обязательно.

Для разных людей подходят разные условия. Одни могут прямо с утра, только встав с постели, пошлифовать доску для простираний и потом весь день наслаждаться чувством, что главное дело на сегодня уже сделано. Очень хорошо также подготовить место для простираний на полу еще накануне вечером - тогда даже при отсутствии желания практиковать приступить к практике будет легче, поскольку в противном случае придется убирать доску для простираний неиспользованной. Кроме этого, после утренней медитации гораздо легче осознанно удерживать чистое видение в повседневных ситуациях. Другие же предпочитают освежиться простираниями после работы. То же самое касается еды. Одни предпочитают скользить по полу натощак, другие же с пустым желудком сдаются уже через десять минут.

Дрожь в коленях и тёплое ватное ощущение в теле после первых 100-200 простираний может быть как знаком особенного благословения, так и сигналом тела о том, что ему не хватает энергии – сахара. Эту проблему могут снять несколько кусочков какого-нибудь фрукта (особенно банана) или в крайних случаях немного шоколада, особенно если мы делаем простирания уже несколько часов.

Если при интенсивной физической нагрузке мы потеем, не имея достаточного количества жидкости в запасе, наши возможности уменьшаются. Так что лучше заблаговременно, пока еще не появилась жажда, выпить немного воды или сока. То же самое можно делать и во время медитации, представляя, что напиток является нектаром Освобождения.

Легкие растягивающие упражнения, особенно грудной клетки, ног и нижней части позвоночника, после окончания практики помогают избежать перенапряжения мышц и признаков усталости.

Хитрости

У большинства из нас трудности с простираниями возникают только в самом начале практики или после длительного перерыва (на неделю или две), когда тело еще не привыкло или уже отвыкло от такого типа движений. В этом случае действуют те же принципы, что и в других физических тренингах. Телу требуется определенное время, чтобы привыкнуть к нагрузкам. Таким образом, резкие изменения интенсивности практики (например, выполнение 1000 простираний сразу после перерыва на несколько недель) представляют для тела серьезную проблему.

Это как с мотоциклом, который долго стоял в гараже, и вдруг мы, не прогрев двигатель, вынуждаем его преодолевать несколько высокогорных переездов. Что касается простираний, то лучше делать их меньше за один заход (например, 100-400 ежедневно), но систематически, чем редко и помногу. Разумно будет увеличивать их количество постепенно и постоянно (например, на 10-20% в неделю), чем сразу удваивать их число. Очень помогает реальная оценка своих возможностей и определение какого-то стабильного количества, которое мы можем выполнить всегда, независимо от нашего физического состояния. Это поддерживает уверенность в себе и помогает развить внеличностное отношение к телу. Если появляется избыток энергии, и мы можем выполнить больше, то следует помнить, что это уже сверх программы, и совсем не обязательно, что это повторится и завтра.

При восхождении в горах мы будем более эффективны и радостны в том случае, если систематически тренировались перед походом. Так и делая простирания, мы получим лучший результат, если станем практиковать, опираясь на привычку и не делая слишком больших перерывов. У некоторых людей существует склонность к неожиданным неконтролируемым порывам бросать практику, и потом из-за боли они на протяжении многих недель ничего не делают или испытывают негативные чувства, связанные с этим.

Вместо того, чтобы нервничать по поводу простоев и перерывов во время «зализывания ран», лучше использовать этот период для усиления мотивации в предвкушении момента, когда можно будет снова вернуться на доску. В этом правиле, конечно же, существуют свои исключения.

Значительное количество простираний, выполненное в одиночку или с друзьями в центре, может здорово поспособствовать развитию мотивации. Кроме того, это очень полезно для тела - такую практику можно сравнить с запасным составом футбольной команды. После небольшой тренировки при регулярных занятиях можно с легкостью делать простирания время от времени на протяжении всего дня, при этом короткие перерывы (например, после каждых 200 простираний) более предпочтительны, чем один большой.

Ловушки

На что следует обращать внимание во время простираний? Буддисты – тоже люди и, подобно другим, тоже порой страдают из-за болей в спине. В общем, простирания не усиливают ее, скорее, наоборот, являются идеальным методом создания равновесия в теле при условии, что мы, опускаясь и вставая, напрягаем мышцы живота, а не искривляем поясницу. Если у вас слабая спина, вам следует в положении лежа вытягивать стопы, вставая не торопиться поднимать грудную клетку, а приседая – втягивать живот. Это позволяет поберечь спину и усилить мышцы живота. Поэтому следите за правильной осанкой. Это особенно важно вначале, пока мышцы еще не разогрелись, и во время последних повторений, когда тело уже устало. Кроме того, вам поможет подушка, подложенная под живот.

В том случае, если у вас проблемы с коленями, можно избежать лишних нагрузок, наблюдая за тем, как они соприкасаются с поверхностью доски. Чем чаще этот процесс напоминает падение, только слегка смягченное подстилкой, тем раньше проявятся недомогания. Подкладка под колени не может быть выше подушечки под животом, кроме того, она должна иметь одинаковую толщину для обоих колен. Иначе сильно загрузится спина или одна из сторон тела. Одновременно можно большую часть нагрузки перенести на руки, которые в этом случае будут прикасаться к полу чуть раньше. Не существует идеальных и одинаковых методов для всех - это относится и к скольжению. Здесь, в основном, можно спокойно экспериментировать, вводя время от времени небольшие изменения в процесс скольжения (например, начиная опускаться то на руки, то на колени) или в его темп (динамический или равномерный). Это также уменьшает риск травм.

Каждый из нас во время своей деятельности предпочитает пользоваться одной стороной тела, и в особенности это справедливо для рук. Простирания же задействуют обе стороны равномерно, исправляя, таким образом, нарушения осанки, и приводят к тому, что тело становится более гармоничным. Однако если вы делаете упор на одну сторону тела, например, неравномерно напрягая руки из-за простирания на неровной поверхности или опираясь на одну руку чуть раньше, чем на другую, или приставляя стопы неравномерно (как бы делая маленький шаг), то тогда время от времени могут проявляться скрытые недомогания в коленях, плечах и запястьях. Чтобы руки и суставы не переутомлялись из-за неравномерных нагрузок, пол или доска должны быть по всей длине одинаково скользкими (например, в полу не должно быть больших щелей), поэтому лучше всего использовать для этой цели тонкий пластиковый лист.

Часто успех практики зависит от того, как вы держите голову. Особенно это справедливо для простираний, поскольку здесь от положения головы зависит все движение в целом.

Напряжение в шее и боли в нижней части позвоночника чаще всего появляются из-за слишком высокой подушки, которую мы кладем под лоб, или чересчур сильного подъема головы во время вставания. Это может происходить, например, из-за того, что мы хотим постоянно «иметь перед глазами» Древо Прибежища. Но так поступать не обязательно, гораздо важнее придерживаться осознавания Прибежища, то есть иметь доверие к тому, что оно действительно присутствует. Точнее говоря, не нужно раньше времени переводить взор на Древо Прибежища или к листу с мантрами.

В общем, можно сказать, что простирания, с точки зрения физического развития, являются идеальным методом гармонизации нашего тела, способствуя развитию более слабых его частей. Трудности же, как и в других методах, появляются, когда мы переоцениваем собственные силы и неправильно реагируем на сигналы своего тела, например, продолжаем резко падать на колени, невзирая на то, что они болят.

Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою

Главная » Ремонт и уход » Великая сила практики простираний. Ладакх: Практика Простираний: виды простираний и пользы от выполнения